Η Σχιζοφρένεια της Δύσης- Πρέπει να παίξω το παιχνίδι τους, να μην βλέπω… ότι βλέπω το παιχνίδι

  • “Παίζουν ένα παιχνίδι. Παίζουν με το να μην, παίζοντας ένα παιχνίδι. Αν τους δείξω πως βλέπω ότι είναι, εγώ, θα παραβιάσω τους κανόνες και θα με τιμωρήσουν. Πρέπει να παίξω το παιχνίδι τους, να μην βλέπω… ότι βλέπω το παιχνίδι.” -Knots – R.D. Laing, Ψυχίατρος και μέλος του Institute Tavistock

Στις δεκαετίες του 1950 και του 1960, ο R.D. Laing, ο Gregory Bateson και αρκετοί άλλοι ερευνητές που συνδέονταν με το Institute Tavistock και το πρόγραμμα MK-Ultra έδειξαν έντονο ενδιαφέρον για την μελέτη της σχιζοφρένειας. Μία από τις βασικές έννοιες που προέκυψαν ήταν η ιδέα των “διπλών δεσμών” που επινόησε ο Gregory Bateson το 1956.

Ο Bateson υποστήριξε ότι οι σχιζοφρενείς παρουσίαζαν σημάδια εσωτερικής διαίρεσης και διασπασμένων προσωπικοτήτων λόγω ορισμένων “διλημμάτων επικοινωνίας” που είχαν βιώσει μέσα σε δυσλειτουργικά οικογενειακά συστήματα. Τα άτομα αυτά, συνήθως από την πρώιμη παιδική ηλικία, βρέθηκαν επανειλημμένα σε καταστάσεις όπου αντιμετώπιζαν αμοιβαία αντιφατικές προσδοκίες σχετικά με την σκέψη και την συμπεριφορά τους, τις οποίες έπρεπε να τηρούν ταυτόχρονα.

Για παράδειγμα, αν ένα παιδί αναμενόταν να είναι ένα “τέλειο αγόρι” ή “τέλειο κορίτσι” και να ανταποκρίνεται στις προσδοκίες ενός συναισθηματικά ασταθούς ή “άπορου” γονέα, η ικανοποίηση αυτών των αναγκών σήμαινε ότι το παιδί έπρεπε να καταπιέσει τα δικά του συναισθήματα θλίψης, χαράς ή αδυναμίας ως μέσο ρύθμισης του εξωτερικού κόσμου, δηλαδή της οικογένειας. Από την άλλη πλευρά, αν το παιδί εξέφραζε τα αυθεντικά συναισθήματά του ή “έλεγε την αλήθεια”, αφού τα τέλεια αγόρια και κορίτσια δεν λένε ποτέ ψέματα και πάντα “λένε την αλήθεια”, θα τιμωρούνταν, θα θεωρούνταν εγωιστικά και αχάριστα “κακά κορίτσια” ή “κακά αγόρια” που δεν εκτιμούσαν όλα όσα έκαναν οι γονείς τους γι’ αυτά.

Με λίγα λόγια αυτά τα σενάρια αφορούσαν το να κρατάμε τις εξωτερικές φωνές ευχαριστημένες σιωπώντας την εσωτερική φωνή ή να αναστατώνουμε τις εξωτερικές φωνές και να είμαστε αληθινοί στην εσωτερική φωνή.

Αυτά τα βασικά επικοινωνιακά διλήμματα δημιούργησαν αυτό που ο Bateson ονόμασε “Δεσμεύσεις” ή αυτό που ο Laing ονόμασε “Κόμπους” αναπόφευκτες δυσχέρειες στις οποίες “δεν υπήρχε τρόπος να κερδίσεις”. Επιπλέον, επειδή η εγκατάλειψη της οικογένειας δεν ήταν και δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι επιλογή για ένα αβοήθητο παιδί, επήλθε μια αποστασιοποίηση, η οποία οδήγησε σε αυτό που ο R.D. Laing περιέγραψε περίφημα ως “διαιρεμένο εαυτό”.

Ο Laing κατέγραψε αυτές τις δυσχέρειες στο βιβλίο του Knots, όπου εξερεύνησε τα πολλά “παιχνίδια” που αντιμετώπιζαν τα άτομα μέσα σε διάφορες σχέσεις, μεταξύ άλλων με τον εαυτό τους, τους άλλους και την οικογένεια. Αυτοί οι διαιρεμένοι εαυτοί μπορούσαν να έχουν αμοιβαία αντιφατικές ιδέες και να περιέχουν ακόμη και έντονα διαφορετικές προσωπικότητες, καθεμία από τις οποίες τελικά ανήκε στο ίδιο άτομο. Ανάλογα με την κατάσταση, το άτομο είχε πρόσβαση σε διαφορετικά μέρη του εαυτού του και ταυτόχρονα απέκλειε άλλα.

Αλίμονο, μήπως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Tavistock και τα συναφή δίκτυα MK-Ultra σε όλο τον ιστό των αγγλοαμερικανικών “Πέντε Ματιών” έδειξαν τόσο ενδιαφέρον για την μελέτη αυτού που ο Laing και οι ερευνητές της Rand Corporation ονόμασαν “Παιχνίδια“.

Παρατηρώντας τα αμέτρητα “διπλά δεσμά” και τις “ψευδαισθήσεις επιλογής” που παράγει το δυτικό αφηγηματικό μας πλέγμα, οδηγώντας τους ανθρώπους να εγκλωβίζουν την ταυτότητα και την σκέψη τους στα στενά όρια της πολιτικής ‘Αριστερά εναντίον Δεξιάς’, των “vaxxed” και των “unvaxxed”, του ‘καπιταλισμού ή του κομμουνισμού‘, δεν μπορεί κανείς να μην αισθανθεί ότι πολλά από αυτά που βλέπουμε και ακούμε είναι ένα “παιχνίδι” που δεν διαφέρει από αυτά που μελέτησαν ο Laing και η παρέα του στο Palo Alto της Καλιφόρνια. Κι εδώ αρχίζει η ιστορία των “παιχνιδιών” μας.

Ο Διαιρεμένος Εαυτός

Στο ‘The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness’, ο Laing περιέγραψε το πρόβλημα της σχιζοειδούς προσωπικότητας και της σχιζοφρενικής εμπειρίας. Η σχιζοειδής προσωπικότητα ήταν είτε παγιδευμένη παρακολουθώντας τον εσωτερικό της κόσμο από το εξωτερικό είτε παρακολουθώντας τον εξωτερικό κόσμο από τη φυλακή του εσωτερικού της κόσμου. Με μια λέξη: ήταν αποξενωμένοι από τον ίδιο τους τον εαυτό, εξόριστοι από το σπίτι τους μέσα στο ίδιο τους το σώμα.

Ωστόσο, ο Laing δεν εξέτασε το ζήτημα της σχιζοφρένειας μόνο με την συνήθη κλινική έννοια, αλλά και με μια ευρύτερη φαινομενολογική και υπαρξιακή έννοια: το σχιζοειδές άτομο όχι μόνο δεν ήταν δεν ήταν σε θέση να “βιώσει” την δική του “εμπειρία”, αλλά να “βιώσει” είτε την δική του είτε την “εμπειρία” κάποιου άλλου.

Αργότερα, στο βιβλίο του ‘The Politics of Experience’, ο Laing προβληματίστηκε σχετικά με την γενικότερη ιδέα της υπαρξιακής τρέλας που διαπερνά την κοινωνία μας:

  • “Αν μπορέσουμε να αρχίσουμε να κατανοούμε την λογική και την τρέλα με υπαρξιακούς κοινωνικούς όρους, θα είμαστε πιο ικανοί να δούμε καθαρά το βαθμό στον οποίο όλοι μας αντιμετωπίζουμε κοινά προβλήματα και μοιραζόμαστε κοινά διλήμματα”.

Ο Laing παρατήρησε ορθά ότι πολλές “φυσιολογικές” και “καθημερινές” οικογένειες επιδίδονταν σε πολύ ακανόνιστες και “τρελές” συμπεριφορές, αλλά γι’ αυτόν η σχιζοειδής προσωπικότητα θεωρήθηκε ότι βρίσκεται στο άκρο ενός πολύ ευρύτερου φάσματος, καθώς ο σχιζοειδής είναι ένα άτομο του οποίου η ταυτότητα και ο αρχέγονος εαυτός είχαν διαχωριστεί πλήρως λόγω των διαφόρων αδιάσπαστων “δεσμών” και “διλημμάτων” που χαρακτήριζαν την καθημερινή του ζωή.

Έτσι, παρατήρησε ότι ακόμη και άνθρωποι που ήταν υγιείς και φυσιολογικοί μπορούσαν να βιώσουν αποσυνδεδεμένες καταστάσεις κάτω από ακραίο στρες. Στο βιβλίο του ‘The Divided Self’, ο Laing γράφει:

  • “Είναι γνωστό ότι στους φυσιολογικούς ανθρώπους συμβαίνουν προσωρινές καταστάσεις διάστασης του εαυτού από το σώμα. Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για μια αντίδραση που φαίνεται να είναι διαθέσιμη στους περισσότερους ανθρώπους που βρίσκονται εγκλωβισμένοι μέσα σε μια απειλητική εμπειρία από την οποία δεν υπάρχει φυσική διαφυγή. Οι κρατούμενοι στα στρατόπεδα συγκέντρωσης προσπαθούσαν να αισθάνονται έτσι, διότι το στρατόπεδο δεν προσέφερε καμία πιθανή διέξοδο ούτε χωρικά, ούτε στο τέλος μιας χρονικής περιόδου. Η μόνη διέξοδος ήταν η ψυχική απόσυρση “μέσα” στον εαυτό και “έξω από το σώμα”.
  • Αυτή η αποστασιοποίηση συνδέεται χαρακτηριστικά με σκέψεις όπως “Αυτό είναι σαν όνειρο”, “Αυτό φαίνεται εξωπραγματικό”, “Δεν μπορώ να πιστέψω ότι είναι αλήθεια”, “Τίποτα δεν φαινόταν να με αγγίζει”, “Δεν μπορώ να το δεχτώ”, “Αυτό δεν μου συμβαίνει”, δηλαδή με αισθήματα αποξένωσης και αποπραγματισμού. Το σώμα μπορεί να συνεχίζει να ενεργεί με έναν εξωτερικά φυσιολογικό τρόπο, αλλά εσωτερικά αισθάνεται ότι ενεργεί από μόνο του, αυτόματα”.

Αυτό αποτέλεσε την βάση για την ανάλυση του συνολικού οικογενειακού και κοινωνικού συστήματος, το οποίο φαινόταν να ωθεί πολλούς στην αποξένωση του εαυτού τους προκειμένου να γίνουν “καλά προσαρμοσμένα” μέλη της κοινωνίας.

Ο Laing παρατήρησε ότι ένα μεγάλο μέρος της εμπειρίας μας είναι δομημένο με τέτοιο τρόπο ώστε πολλοί χάνουν την ικανότητα να εξερευνήσουν την βαθύτερη φύση του αυθεντικού τους εαυτού. Είναι ενδιαφέρον το ότι παρατήρησε πως η φαντασία ήταν “το πρώτο είδος ουσιαστικής εμπειρίας από το οποίο τα παιδιά διδάσκονται να αποκόπτονται από νωρίς”. Εκτός από την φαντασία, υπήρχαν επίσης τα όνειρα και πολλές άλλες πτυχές του “υποκειμενικού” εσωτερικού κόσμου του ατόμου. Δυστυχώς, από μικρή ηλικία μάθαμε πάρα πολλά για τον “κόσμο” έξω από εμάς, αλλά πολύ λίγα για το πώς να περιηγηθούμε στον εσωτερικό κόσμο μέσα μας, ή τον εαυτό μας.

Πιο γνωστός για τα βιβλία του “Ο διαιρεμένος εαυτός”, “Η πολιτική της οικογένειας” και “Η πολιτική της εμπειρίας”, ο Laing εξέτασε επίσης αυτές τις μοναδικές δυσχέρειες στο Knots, ένα βιβλίο που διερευνά τα πολλά “δεσμά” που μπορεί να συναντήσουν τα άτομα μέσα σε διάφορες οικογενειακές καταστάσεις, συμπεριλαμβανομένων των σχέσεων με τους άλλους, τον “εαυτό” του ατόμου, τους “ψεύτικους εαυτούς”, την οικογένεια και την κοινωνία γενικότερα.

Τελικά, ο Laing, όπως και άλλοι του Institute Tavistock, αναγνώρισε ότι αυτές οι γενικές “ομαδικές δυναμικές” μέσα στο δυσλειτουργικό οικογενειακό σύστημα θα μπορούσαν τελικά να μοντελοποιηθούν και να επεκταθούν στην κοινωνία γενικά, αν και με ορισμένες προσαρμογές για το εύρος και την κλίμακα. Και εδώ είναι που η ιστορία των παιχνιδιών, παίρνει μια στροφή.

Ας Παίξουμε ένα Παιχνίδι

Στην δεκαετία του 1960, ο Laing είχε την ιδέα να εφαρμόσει τη “Θεωρία Παιγνίων”, την οποία είχε υποστηρίξει η Rand Corporation ως στρατιωτική στρατηγική για την νίκη στο παιχνίδι του Ψυχρού Πολέμου με την Σοβιετική Ένωση. Είχε γνωρίσει τη θεωρία στο Ινστιτούτο Ψυχικής Έρευνας στο Πάλο Άλτο της Καλιφόρνιας – το ίδιο ινστιτούτο που ήταν το ορμητήριο για τον Μπέιτσον, τον Χάξλεϊ και μια ολόκληρη ομάδα κοινωνικών μηχανικών και “ερευνητών” του προγράμματος MK-Ultra.

Παρατήρησε ότι ένα μεγάλο μέρος της ψυχιατρικής και των ηθών της κοινωνίας γενικότερα φαινόταν να προσανατολίζεται στην δημιουργία “καλά προσαρμοσμένων” ατόμων, καθένα από τα οποία λειτουργούσε με βάση ένα σύνολο μαθημένων συμπεριφορών που διαμορφώθηκαν ασυνείδητα μετά την πρώιμη έκθεσή τους στη ζωή μέσα στη δυσλειτουργική οικογένεια.

Έτσι, ο Laing μελέτησε τα διάφορα επικοινωνιακά διλήμματα και τα ασυμβίβαστα μοτίβα σκέψης και συμπεριφοράς που χρησιμοποιούσαν οι φαινομενικά “φυσιολογικές” οικογένειες ως μέσο για την κρυφή ικανοποίηση των δικών τους αναγκών και συμφερόντων. Αξιοσημείωτη ήταν η τάση να παίζουν μια σειρά από “παιχνίδια”, με κάθε μέλος να έχει το δικό του σύνολο κανόνων και προτύπων για να παίζει. Ωστόσο, αυτά δεν ήταν “κανονικά” παιχνίδια. Υπήρχαν δύο σύνολα κανόνων: το ένα ήταν ρητό, ενώ το άλλο δεν ήταν. Δηλαδή υπήρχε ένα “ήσυχο μέρος”.

Πριν προχωρήσουμε, θα πρέπει να σκεφτούμε: τι είναι μια φυλή, είτε πολιτική, είτε κοινωνική, είτε πολιτισμική, αν όχι ένα ιδιαίτερο είδος διευρυμένης ή τεχνητής οικογένειας μέσα στην οποία τυλίγεται η ευρύτερη ταυτότητα και το “εγώ” κάποιου; Είναι γνωστό ότι από μικρή ηλικία, τα παιδιά μαθαίνουν να βλέπουν τον εαυτό τους, είτε με αντανακλαστική δόξα, είτε με ντροπιαστικές σκιές.

Έτσι, όταν έρχεται αντιμέτωπο με κάποια γνωστική ασυμφωνία ή κακοποίηση (είτε συναισθηματική, είτε σωματική, είτε ψυχολογική), το παιδί βρίσκεται αντιμέτωπο με ένα δίλημμα: να αναγνωρίσει ότι είναι ανίσχυρο και δεν έχει καμία ικανότητα να επιλύσει την κατάσταση, και επομένως πρέπει να μάθει να “τα βγάζει πέρα”, ή να προσπαθήσει να υπερασπιστεί τον εαυτό του και τότε να βιώσει την απειλή και το αίσθημα της αποξένωσης ή της εξορίας από την φυλή, στην προκειμένη περίπτωση την δυσλειτουργική οικογένεια. Σε κάθε περίπτωση, ο άνθρωπος χάνει.

Συνήθως επικοινωνείτε κρυφά με την μορφή “ντροπής” ή απειλών για “τιμωρία”, δεδομένου ότι το παιδί δεν είναι σε θέση να αντιμετωπίσει την ανεξέλεγκτη πραγματικότητα ότι υπάρχει κάτι βαθιά λάθος με την οικογένεια ή την ίδια την φυλή, το παιδί καταφεύγει στην “φαντασία”, δηλαδή αντί να αποδεχτεί ότι κάτι δεν πάει καλά με την οικογένεια, καταλήγει να πιστεύει ότι κάτι δεν πάει καλά με το ίδιο. Αναδύεται ένας κόσμος της “φαντασίας”, που χρησιμεύει ως μέσο για να πείσει τον εαυτό του ότι τα πράγματα είναι “φυσιολογικά” και ότι “έτσι είναι τα πράγματα”.

Μας μαθαίνουν  δηλαδή τι να βλέπουμε και τι να μην βλέπουμε.

Από φαινομενολογική και υπαρξιακή άποψη, ο Laing παρατήρησε σωστά ότι πολλές καθημερινές οικογένειες επιδίδονταν σε πολύ ακανόνιστες και “τρελές” συμπεριφορές, αλλά οι παρατηρήσεις και οι λύσεις που ακολούθησαν οδήγησαν σε ένα πιο περίπλοκο πλέγμα τρέλας – το οποίο εξακολουθεί να παγιδεύει πολλά άτομα που φιλοδοξούν να υπερβούν την τρέλα της κοινωνίας.

Από την Τρελή Κανονικότητα στην Δημιουργική Τρέλα.

  • “Έτσι, θα ήθελα να τονίσω ότι η “κανονική” “προσαρμοσμένη” μας κατάσταση είναι πολύ συχνά η παραίτηση από την έκσταση, η προδοσία των πραγματικών δυνατοτήτων μας, ότι πολλοί από εμάς είναι πολύ επιτυχημένοι στην απόκτηση ενός ψεύτικου εαυτού για να προσαρμοστούμε σε ψεύτικες πραγματικότητες.” -R.D. Laing

Στο προλογικό σημείωμα της έκδοσης του Pelican του ‘The Divided Self’, ο Laing έγραψε ότι:

  • “Ο πολιτισμός μας καταπιέζει όχι μόνο τα ένστικτα, όχι μόνο την σεξουαλικότητα, αλλά και κάθε μορφή υπέρβασης. Μεταξύ μονοδιάστατων ανθρώπων, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάποιος με μια επίμονη εμπειρία άλλων διαστάσεων, την οποία δεν μπορεί να ξεχάσει εντελώς ή να αρνηθεί, θα διακινδυνεύσει είτε να καταστραφεί από τους άλλους, είτε να προδώσει αυτό που γνωρίζει. Η ψυχιατρική θα πρέπει να είναι στο πλευρό της υπέρβασης, της γνήσιας ελευθερίας και της αληθινής ανθρώπινης ανάπτυξης. Όπως ο Φρόιντ και άλλοι, παρατήρησε ότι υπήρχε πολύ σκοτάδι να ξεθάψει κάτω από το πέπλο των υποτιθέμενων “φυσιολογικών” οικογενειών, κι όλα αυτά καταπνίγουν την φυσική ανάπτυξη των ανθρώπινων δυνατοτήτων”.

Ο μεγαλύτερος ψυχοπαθολόγος ήταν ο Φρόιντ. Κατέβηκε στον Κάτω Κόσμο και συνάντησε εκεί τον σκληρό τρόμο. Κουβαλούσε μαζί του την θεωρία του ως κεφάλι Μέδουσας που έκανε αυτούς τους τρόμους πέτρα. Εμείς έχουμε το όφελος της γνώσης που έφερε μαζί του και την οποία μας μετέφερε. Πρέπει να δούμε αν μπορούμε τώρα να επιβιώσουμε χωρίς να χρησιμοποιήσουμε μια θεωρία που είναι σε κάποιο βαθμό εργαλείο άμυνας.

Όταν ο Δάντης κατέβηκε στον κάτω κόσμο, δεν ήταν μόνος του. Τον καθοδηγούσε ο ποιητής Βιργίλιος, μια γέφυρα προς την σοφία του κλασικού κόσμου. Είχε επίσης έναν δεύτερο οδηγό, μια φωνή αγάπης και λογικής που ανήκε στις ανώτερες σφαίρες, ενσαρκωμένη στην Βεατρίκη.

Είτε οντολογικά είτε μεταφορικά, δεν υπήρχε για τον Δάντη η ύπαρξη της Κόλασης “του Κάτω Κόσμου” χωρίς την ύπαρξη του Παραδείσου, ούτε η μεσολαβητική ανάβαση του Καθαρτηρίου. Ο υπόκοσμος γινόταν τελικά κατανοητός μόνο ως η λογική προέκταση αυτού που συμβαίνει όταν όντως χάνουμε από τα μάτια μας τις ανώτερες σφαίρες. Η γνώση της μιας χωρίς την άλλη, ωστόσο, δεν ήταν πραγματικά γνώση, παρά μόνο εμπειρία.

Δυστυχώς, ο Laing, όπως και ο Freud, κατέβηκε στον υπόκοσμο, αλλά χωρίς καμία από την κλασική σοφία ή την εκτίμηση για μια έμφυτη δημιουργική σπίθα αγάπης που καθοδηγούσε και ενημέρωνε τον ποιητή Δάντη και όλους τους αληθινούς φιλοσόφους και αγίους. Ψυχίατροι όπως ο Laing, ο Freud και πολλοί άλλοι ασχολήθηκαν με την μοντελοποίηση και την ανάλυση της ψυχαναλυτικής μηχανικής και της ψυχοδυναμικής της υπαρξιακής μας εμπειρίας της πραγματικότητας, των υπόγειων εσοχών και του υπόκοσμού της, αλλά χάθηκαν κι αυτοί κάνοντάς το.

Στην περίπτωση του Laing, είτε μετά από ένα ταξίδι με ψιλοκυβίνη ή LSD, όπου έγινε μια υπερβολικά μεγάλη σειρά από λανθασμένες συνδέσεις, είτε μέσω κάποιας προσπάθειας να βρει κανείς τον εαυτό του “χάνοντας τον εαυτό του”, από μια ανώτερη επιστημολογική σκοπιά, ο Laing φάνηκε να έχει χάσει από τα μάτια του μια απλή αλήθεια: μπορεί κανείς να μάθει τόσα πολλά για την υγεία μελετώντας την ασθένεια.

Λέγοντας το αλλιώς, η ομορφιά είναι κάτι πολύ περισσότερο από την απουσία παραμόρφωσης και αναλογίας- το καλό είναι κάτι πολύ περισσότερο από την απουσία κακού και η ελευθερία είναι κάτι πολύ περισσότερο από την απουσία καταπίεσης.

Η ιδέα της απελευθέρωσης από τα στεγανά μιας υπερβολικά κατακερματισμένης ταυτότητας, ενός καταπιεστικού κόσμου ή του να μην είσαι πλέον σκλάβος αυθαίρετων νόμων και εθίμων δεν είναι καινούργια. Στους προκλασικούς ελληνικούς χρόνους, οι διονυσιακές τελετουργίες και αργότερα τα βακχικά χαρακτηρίζουν τη λανθασμένη προσπάθεια να “υπερβούμε” τον κόσμο, δηλαδή να “χαθούμε” και να μην νιώθουμε πλέον δέσμιοι των περιορισμών του υλικού κόσμου. Αυτό γινόταν σε μεγάλο βαθμό μέσω του φρενήρους υπνωτιστικού χορού και τραγουδιού, καθώς και μέσω ουσιών.

Προχωρώντας στην εποχή μας θα βρούμε παραλληλισμούς με την σύγχρονη κουλτούρα των ναρκωτικών. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα με το LSD και τα “ψυχεδελικά”, που προαναγγέλλονται ως το ταξίδι του νου στο υπερδιάστημα που μπορεί να μας “απελευθερώσει” από την φυλακή της περιορισμένης εμπειρίας μας και να μας κάνει τα πιο δημιουργικά και διορατικά άτομα που πάντα θέλαμε να είμαστε.

Αρκεί να φάμε ένα συγκεκριμένο είδος μανιταριού ή να καταναλώσουμε μια “μαγική” ουσία, και ξαφνικά το εγώ διαλύεται, διασκορπιζόμαστε σε κομμάτια – “χάνουμε τον εαυτό μας”- οι παλιοί δεσμοί λύνονται- τελικά, τα κομμάτια συναρμολογούνται ξανά και μας οδηγούν σε έναν αληθινότερο εαυτό. το ότι πολλές από τις νέες “συνδέσεις” που σέβονται τον πραγματικό κόσμο μπορεί να μην είναι στην πραγματικότητα αληθινές, όσο αληθινές και αν νιώθουμε, δεν θα έχει σημασία, αφού μπορούμε πάντα να κάνουμε ένα άλλο ταξίδι και να τα ξαναδοκιμάσουμε όλα από την αρχή.

Ο Laing ολοκληρώνει το κεφάλαιο 6 του ‘The Politics of Experience’ με τον ακόλουθο προβληματισμό:

  • “Από την αλλοτριωμένη αφετηρία της ψευτο-τρέλας μας, τα πάντα είναι διφορούμενα. Η λογική μας δεν είναι “αληθινή” λογική. Η τρέλα τους δεν είναι “αληθινή” τρέλα. Η τρέλα των ασθενών μας είναι ένα τεχνούργημα της καταστροφής που τους προκαλέσαμε εμείς και οι ίδιοι στον εαυτό τους. Ας μην υποθέσει κανείς ότι συναντάμε την “αληθινή” τρέλα, όπως και ότι είμαστε αληθινά λογικοί. Η τρέλα που συναντάμε στους “ασθενείς” είναι μια χυδαία παρωδία, μια κοροϊδία, μια γκροτέσκα καρικατούρα του τι θα μπορούσε να είναι η φυσική θεραπεία αυτής της αποξενωμένης ολοκλήρωσης που ονομάζουμε λογική.
  • Η αληθινή λογική συνεπάγεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο την διάλυση του φυσιολογικού εγώ, αυτού του ψευδούς εαυτού που προσαρμόζεται αρμοδίως στην αλλοτριωμένη κοινωνική μας πραγματικότητα- την ανάδυση των “εσωτερικών” αρχετυπικών διαμεσολαβητών της θεϊκής δύναμης, και μέσω αυτού του θανάτου μια αναγέννηση, και την ενδεχόμενη αποκατάσταση ενός νέου είδους εγω-λειτουργίας, με το εγώ να είναι πλέον ο υπηρέτης του θείου, όχι πια ο προδότης του”.

Αλίμονο, είτε μέσω των διονυσιακών μυστηρίων των παλιών χρόνων, είτε μέσω των ψυχεδελικών ταξιδιών των τελευταίων χρόνων, αυτές οι διάφορες απόπειρες υπέρβασης μέσω της “απελευθέρωσης” των αναστολών του ατόμου είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού που ο Πλάτων αποκαλούσε “μιμήσεις”. Μιμήσεις της ελευθερίας μέσω της “απώλειας του εαυτού μας” ή μιμήσεις του “μυστικιστικού” μέσω της μίμησης αυτού που μοιάζει με ελευθερία και υπέρβαση.

Ωστόσο, και τα δύο παραμένουν κλασικά παραδείγματα ενός επιστημολογικού και φιλοσοφικού αδιεξόδου – ενός αδιεξόδου που κανένας αριθμός ουσιών, περισπασμών ή “μαγείας” δεν μπορεί να επιλύσει. Όσο πειστική και αν είναι η επακόλουθη ψευδαίσθηση της ελευθερίας, όπως θα δούμε, αυτές οι “μιμήσεις” δεν είναι “το πραγματικό πράγμα”.

Δυστυχώς, μόλις πέρασε στην άλλη πλευρά, ο Laing συνέδεσε την δημιουργικότητα και τις νέες μορφές σκέψης και δράσης με τα παράλογα και εσωτεριστικά “μυστήρια”, παραπέμποντας στον παγανισμό της προκλασικής Ελλάδας.

σχιζοφρένειας

Δημιουργική Ελευθερία.

  • “Θέλω να συσχετίσω τις υπερβατικές εμπειρίες που μερικές φορές ξεσπούν στην ψύχωση με εκείνες τις εμπειρίες του θείου που είναι η ζωντανή πηγή κάθε θρησκείας.” -R.D. Laing

Η λαχτάρα που συνδέεται με την ιδέα της υπέρβασης του κόσμου μας, είτε τον θεωρούμε “κοιλάδα των δακρύων” είτε “θνητή σπείρα”, έχει εκφραστεί από ποιητές, θεολόγους και φιλοσόφους σε όλη την ιστορία με ποίηση και τραγούδι, πραγματεία και διάλογο, λόγο και κήρυγμα. Είναι η επιθυμία να προσεγγίσουμε εκείνο το κομμάτι του εαυτού μας που έχει κάτι το αιώνιο, το υπερβατικό, και που υπάρχει πάνω και πέρα από τον καταιγισμό των εφήμερων άμπωτων και ροών. Ο Shelley την περιέγραψε ως “την επιθυμία του σκόρου για το αστέρι”, ο C.S. Lewis την ονόμασε sehnsucht, ο σοφός και ποιητής Rumi την περιέγραψε ως επιστροφή στην “πατρίδα”.

Το πώς ο Μπετόβεν, ο Κητς ή οι άλλοι δεν χρειάστηκαν ποτέ ένα ταξίδι με LSD για να “βρουν τον εαυτό τους” ή να αναπτύξουν το είδος της δημιουργικής και ηθικής Προμηθεϊκής ταυτότητας που τους επέτρεψε να έχουν πρόσβαση στην “αληθινή εμπειρία”, ξέφυγε από τον Laing και τους μαθητές του, όπως ξέφυγε από τους μυημένους στα διονυσιακά μυστήρια των παλιών χρόνων, όπως εξακολουθεί να συμβαίνει και σε πολλούς από εμάς.

Αλλά οι εξαιρετικές και δύσκολες περιπτώσεις, όπως ο Μπετόβεν, ο Κιτς, ή ο Νίτσε οι οποίες μπορεί να παραμεριστούν από τον μέσο ψυχαναλυτή, κλινικό ιατρό, ιδεολόγο ή λαϊκιστή, είναι οι πραγματικές διδακτικές στιγμές. Το γεγονός ότι αυτά τα άτομα μπόρεσαν να υπερβούν την θνητότητά τους και τις προκαταλήψεις που περιόριζαν τις σφαίρες της σκέψης και της εμπειρίας τους, χάθηκε από τον γόνο του Institute Tavistock με τον ίδιο τρόπο που οι σημερινοί λάτρεις του LSD και της “κατάστασης ροής” διαπράττουν το ίδιο επιστημολογικό ατόπημα, ο καθένας με τον δικό του πρωτότυπο τρόπο φτάνοντας στην ίδια ουσιαστική πλάνη.

Με βάση την μοντελοποίηση της “τρέλας” έναντι της “καλά προσαρμοσμένης” κανονικότητας, η υπερβατικότητα και η δημιουργικότητα αντιμετωπίστηκαν ως πιο κοντά στο παράλογο, το αισθησιακό πάθος και τον εσωτερισμό. Ελλείψει του ηθικού σθένους και της αληθινής διορατικότητας του Προμηθέα, όπως έχει συμβεί πολλές φορές στο παρελθόν, το εκκρεμές ταλαντεύτηκε από τις αυστηρότητες του παραδοσιακού Απολλώνιου στην μανία του Διονυσιακού.

Έτσι, ο Laing έγραψε:

  • “Επειδή όμως η κοινωνία, χωρίς να το γνωρίζει, λιμοκτονεί για το εσωτερικό, οι απαιτήσεις από τους ανθρώπους να επικαλεστούν την παρουσία του με έναν “ασφαλή” τρόπο, με έναν τρόπο που δεν χρειάζεται να ληφθεί σοβαρά υπόψη, είναι τεράστιες – ενώ η αμφιθυμία είναι εξίσου έντονη.”

Δεν είναι να απορεί κανείς που ο κατάλογος των καλλιτεχνών, ας πούμε, τα τελευταία 150 χρόνια, που ναυάγησαν σε αυτούς τους υφάλους είναι τόσο μακρύς – Χόλντερλιν, Τζον Κλερ, Ρεμπώ, Βαν Γκογκ, Νίτσε, Αντονίν Αρτώ, Στρίντμπεργκ, Μουνκ, Μπάρτοκ, Σούμαν, Μπούκνερ, Έζρα Πάουντ…

Ο Laing διέπραξε μια επιστημολογική πλάνη με τον δικό του κάπως πρωτότυπο τρόπο, και κατά κάποιο τρόπο χρήσιμο. Ωστόσο, ακόμη και στην εποχή του, άλλοι ψυχαναλυτές από την πλευρά της γνήσιας υπερβατικότητας, της υγείας και της δημιουργικής ελευθερίας είχαν ήδη επισημάνει μια πολύ πιο υγιή προσέγγιση, δηλαδή με τον εντοπισμό και την απομάκρυνση των διαφόρων νευρώσεων που αναπτύχθηκαν για να προστατεύσουμε τον εαυτό μας όταν δεν μπορούσαμε και έτσι παρεμπόδιζαν την ελεύθερη αλληλεπίδραση των δημιουργικών ικανοτήτων και την γνώση της φύσης του δημιουργικού νου και πνεύματος – του βαθύτερου εαυτού μας.

Παρουσιάζοντας τον Δρ. Lawrence Kubie

Στο βιβλίο του “Neurotic Distortion of the Creative Process”, ο Δρ Lawrence Kubie περιγράφει μια σημαντική πτυχή αυτής της θεραπείας μέσω της λειτουργίας του “ελεύθερου συνειρμού” και των μυριάδων ποιοτικών μετασχηματισμών στην προοπτική, το συναίσθημα και την ύπαρξη που τα άτομα μπορούν να βιώσουν όταν μάθουν να κυριαρχούν σωστά σε αυτό που ονομάζει προ-συνειδητές διαδικασίες.

Ο Δρ Kubie γράφει:

  • “Οι ελεύθεροι συνειρμοί έχουν μια γενική σημασία πέρα από τη διερευνητική τους σημασία στην ψυχαναλυτική τεχνική. Μέσω των ελεύθερων συνειρμών ο νους ανακινείται από τις ατραπούς του, ή αν προτιμάτε η φιγούρα του Max Muller ανακινείται και ξανασυνδέεται, βρίσκοντας το δρόμο του εκτός της πεπατημένης, σκοντάφτοντας σε νέες συνδέσεις. Είναι μέσω του ελεύθερου συνειρμού που ο νους κινείται χωρίς συνειδητή, σκόπιμη προκατάληψη ή προκαταλήψεις από σκέψη σε σκέψη, από ιδέα σε ιδέα, από συναίσθημα σε συναίσθημα”.

Ο Kubie αναπτύσσει πώς οι ελεύθεροι συνειρμοί, σωστά κατανοητοί, είναι ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος δημιουργεί, “είτε είναι καλλιτέχνης, είτε επιστήμονας, είτε δικηγόρος, είτε επιχειρηματίας, είτε αναλυτής, είτε αναλυόμενος”. Στην συνέχεια διαφωτίζει την γνώση ενός θέματος που διέφευγε πάντα από τον ψυχαναγκαστικό καντιανό ή τον σύγχρονο και θεωρητικό, αλλά που κατανοήθηκε και καταδείχθηκε από τους μεγαλύτερους κλασικούς καλλιτέχνες ανά τους αιώνες, δηλαδή την σχέση μεταξύ τέχνης και επιστήμης, καλλιτεχνικής ενόραση και επιστημονικής επιφοίτησης.

Υπάρχει μια σημαντική αναλογία μεταξύ της δημιουργικής διαδικασίας στις επιστήμες και τις τέχνες και των διαδικασιών του ελεύθερου συνειρμού. Μια αναλογία που είναι τόσο κοντινή ώστε να αποτελεί σχεδόν ταυτότητα. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι είναι αδύνατο να παράγει κανείς ελεύθερους συνειρμούς, να είναι ελεύθερα ευφάνταστος, να είναι ελεύθερα δημιουργικός, αν την ίδια στιγμή και κατά την ίδια τη στιγμή της “ελευθερίας” επιχειρεί να διατηρήσει έναν άγρυπνο, κριτικό έλεγχο αυτού που παράγει.

Το άτομο που παράγει ελεύθερους συνειρμούς με τις λιγότερες εσωτερικές τριβές και παρεμβολές είναι ανίκανο στην συνέχεια να ανιχνεύσει την πορεία των συνειρμών του, ανίκανο συνήθως να θυμηθεί πολλά από τα στοιχεία ή την αλληλουχία τους. (Αυτό είναι ανάλογο με την δυσκολία που έχει κανείς να ανακαλέσει έναν κατάλογο από ανούσιες συλλαβές, οι οποίες, αναδιαταγμένες σε λέξεις και προτάσεις, θα μπορούσαν εύκολα να θυμηθούν ως ενιαία μονάδα).

Επομένως, κάθε αναδρομική επιθεώρηση των ελεύθερων συνειρμών πρέπει να εξαρτάται από έναν αποστασιοποιημένο παρατηρητή που σημειώνει και καταγράφει την αλληλουχία τους ή από κάποια αυτόματη συσκευή καταγραφής. Παρομοίως, ο δημιουργικός επιστήμονας ή ο δημιουργικός καλλιτέχνης, συγγραφέας ή μουσικός, πρέπει να αφήσει τις παραγωγές του, να τις παραμερίσει και να αφήσει να περάσει χρόνος, προτού να είναι σε θέση να επιστρέψει σε αυτές με αντικειμενική εξέταση”, με μειωμένη ταύτιση και λιγότερο εξατομικευμένη υπεράσπισή τους, από ό,τι είναι δυνατό τη στιγμή της δημιουργίας ή αμέσως μετά.

Ο Kubie περιγράφει πώς οι ίδιες ελεύθερες συνειρμικές διαδικασίες έχουν μεγάλη αξία τόσο στις ψυχαναλυτικές-θεραπευτικές όσο και στις καλλιτεχνικές ή επιστημονικές διαδικασίες:

  • “Αυτή η συγκρουσιακή συμβολή ισχυρών επιρροών συμβαίνει υπό δύο συνθήκες: (α) Χρησιμοποιείται σκόπιμα και για θεραπευτικούς σκοπούς στην ανάλυση για την αποκάλυψη της στρεβλωτικής επιρροής των ασυνείδητων διεργασιών. (β) Εμφανίζεται σε αυθόρμητη ή προκαλούμενη κατάσταση μερικής αποστασιοποίησης, όπως κατά τον ύπνο ή την αφύπνιση, στις υπναγωγικές ονειροπολήσεις, υπό ύπνωση ή υπό ναρκωτικά, σε καταστάσεις αφαίρεσης ή ύπνωσης, ή σε εκείνες τις καταστάσεις ακραίας συγκέντρωσης της προσοχής που πλησιάζουν τη διαδικασία της υπνωτικής επαγωγής και στις οποίες εμφανίζεται μεγάλη επιστημονική και καλλιτεχνική, λογοτεχνική ή μουσική δημιουργικότητα”.

Ωστόσο, σε αντίθεση με την αντιληπτή και δημοφιλή έννοια της “απελευθέρωσης του εαυτού μας”, είτε πρόκειται για τον τρόπο ζωής, το γούστο, τη φιλοσοφία ή την προοπτική, ο Kubie επισημαίνει την έντεχνη και ταυτόχρονα επιστημονική προσέγγιση που είναι απαραίτητη για την αξιοποίηση, την καθοδήγηση και τον έλεγχο αυτών των προ-συνειδητών διαδικασιών.

  • “Έχω πει ότι οι ελεύθεροι συνειρμοί είναι η πιο φυσική και αυθόρμητη δημιουργική διαδικασία για την οποία είναι ικανός ο νους. Ωστόσο, θα ήταν αρκετά λανθασμένο να συμπεράνουμε από αυτό ότι είναι και η ευκολότερη. Υπάρχουν άτομα για τα οποία η διαδικασία αυτή είναι αδύνατη, εκτός αν βρίσκονται εντελώς απροετοίμαστα, όπως όταν αποκοιμούνται, ξυπνούν, βρίσκονται υπό την επήρεια ναρκωτικών ή βρίσκονται σε παραλήρημα. Πρόκειται για άτομα για τα οποία αυτό το νοητικό άλμα στο σκοτάδι είναι τόσο γεμάτο ενοχές ή τρόμο που δεν μπορούν να αφήσουν τις σκέψεις τους να περιπλανηθούν ελεύθερα, όσο δεν μπορούν να τρέξουν σε μια σκάλα με κλειστά μάτια.
  • Αυτά τα άτομα πρέπει να τεντώσουν τα νοητικά τους δάχτυλα για να ψηλαφίσουν προσεκτικά κάθε επόμενο βήμα πριν μπορέσουν να εμπιστευτούν τον εαυτό τους να εκφράσει μια επόμενη λέξη. Οι λογικές και χρονολογικές ακολουθίες είναι το κιγκλίδωμα στο οποίο πάντα προσκολλώνται. Για ορισμένους ανθρώπους αυτό ισχύει ακόμη και όταν είναι μόνοι τους. Για άλλους ισχύει μόνο όταν βρίσκονται με την παρουσία άλλων ανθρώπων. Άλλοι πάλι παρεμποδίζονται με αυτόν τον τρόπο όταν βρίσκονται παρουσία ορισμένων ανθρώπων, αλλά όχι άλλων. Στην πραγματικότητα για όλους, αν και σε διαφορετικό βαθμό, οι ελεύθερες συναναστροφές φέρουν συνέπειες ενοχής ή θυμού”.

Η κατάκτηση αυτών των διαδικασιών μας επιτρέπει να κάνουμε μια σειρά από νέες “συνδέσεις” με τρόπο που μαθαίνουμε να κυριαρχούμε συνειδητά στην δημιουργική αλληλεπίδραση μεταξύ των διαφόρων τμημάτων του μυαλού μας, αντί να βασιζόμαστε στην “μαγεία”. Χωρίς συνειδητή εκτίμηση ή επίγνωση της φύσης της δημιουργικής διαδικασίας, μπορεί κανείς συχνά να μείνει με ψευδο-δημιουργική καινοτομία, νευρωτική τέχνη ή απλά ελλιπή ή συγκεχυμένη τέχνη λόγω του ότι παραμένει παγιδευμένη στο προ-συνειδητό πεδίο, χωρίς τις συνειδητές φιλοσοφικές και πνευματικές ικανότητες που είναι απαραίτητες για να προσδώσουν σε αυτό το προ-συνειδητό έργο μια διαρκή ή διαχρονική μορφή, όπως έχει κάθε μεγάλη τέχνη.

Στο βαθμό που οι προ-συνειδητές ή συνειδητές πτυχές της δημιουργικής διαδικασίας παρεμποδίζονται ή είναι ελλιπείς, η άλλη πλευρά πρέπει να υποφέρει. Επομένως, θα στερηθούμε την δημιουργική ελευθερία ενός αυθεντικού εαυτού.

Αν η σύνδεση από το προσυνειδητό προς το συνειδητό είναι συγκεχυμένη, η τέχνη θα στερείται της φινέτσας την οποία μόνο ένα συνειδητό μυαλό μπορεί να επηρεάσει- αν συμβαίνει το αντίθετο, η τέχνη θα είναι πιθανότατα καχεκτική, τυποποιημένη, χωρίς την πρωτοτυπία και τη δημιουργικότητα που πηγάζει από την προσυνειδητή σκέψη, δεδομένου ότι το μυαλό δεν έχει την επαρκή ελευθερία να περιπλανηθεί και να παίξει δημιουργικά μεταξύ των κόσμων. Ο λόγος για τον οποίο η πρώτη πλάνη είναι πιο διαδεδομένη στους “φιλελεύθερους” στοχαστές και η δεύτερη πιο προφανής στους “συντηρητικούς” στοχαστές γίνεται όλο και πιο σαφής.

Έτσι, η τρέλα θεωρήθηκε για τον Laing ως κάτι που προσομοιάζει περισσότερο με την δημιουργική επιφοίτηση, δεδομένων των πιο προφανών περιορισμών του “καλά προσαρμοσμένου” ατόμου, του “μονοδιάστατου ανθρώπου” του Marcuse, ή, στην σύγχρονη γλώσσα, του “κανονικού ανθρώπου”. Ενώ αυτή η τρέλα επέτρεπε σε κάποιον να απομακρυνθεί από ορισμένες προκαθορισμένες και προκατειλημμένες αντιλήψεις στις οποίες οι άλλοι αισθάνονταν δεσμευμένοι, δηλαδή, να βρει τον εαυτό του χάνοντας τον εαυτό του, όλα όσα αφορούν την βαθύτερη κατανόηση της δημιουργικής ενόραση, της επιφοίτησης και της αληθινής υπέρβασης εξαρτώνται από την ικανότητά μας να ξετυλίγουμε τις φαινομενικά περίπλοκες θηλιές και διασυνδέσεις αυτού του λαϊνγκιανού “κόμπου”.

Ο Kubie κατάλαβε το παράδοξο:

  • “Κατά συνέπεια, η ίδια η δημιουργικότητα εξαρτάται από την διαδικασία του ελεύθερου συνειρμού, η οποία καθιστά δυνατές τις προ-συνειδητές αναλογικές διεργασίες, αλλά ταυτόχρονα τις εκθέτει σε παραμόρφωση υπό την επίδραση ταυτόχρονων ασυνείδητων διεργασιών. Αυτό το αναπόφευκτο παράδοξο βρίσκεται κοντά στην καρδιά του προβλήματός μας. Οι ελεύθεροι συνειρμοί είναι απαραίτητοι για την δημιουργικότητα- επειδή απελευθερώνουν το ευαίσθητο, ρευστό και πλαστικό προσυνειδητό σύστημα από την ακαμψία που επιβάλλεται στο συνειδητό άκρο του συμβολικού φάσματος. Ταυτόχρονα όμως το εκθέτουν στις στρεβλώσεις αλλά και στην ακαμψία που επιβάλλει το ασυνείδητο σύστημα”.

Για να αντιμετωπίσουμε την τρέλα, χρειαζόμαστε κάποιο ανώτερο έδαφος για να την υπερβούμε. Ο Freud, ο Laing κι άλλοι πίστευαν ότι έπρεπε να ξεπεράσουμε την δημιουργία “ψευδοπραγματικοτήτων” και “ψευδουποκειμένων”, συμπεριλαμβανομένων των πολλών μηχανισμών αντιμετώπισης που χρησιμοποιούσαν τα άτομα ως μέσο λειτουργίας στον “πραγματικό κόσμο” από νωρίς, αλλά μοντελοποιώντας τους ατελείωτους μηχανισμούς των καθημερινών δυσλειτουργικών συστημάτων, έχασαν επίσης από τα μάτια τους την απλή αλήθεια στην οποία δεν μπορεί να φτάσει ποτέ κανένα ποσό μοντελοποίησης.

Τώρα, ήρθε η ώρα να σπάσετε τα δεσμά.

Από το “Double Binds” στο “Double Loops”: Περνώντας το Κατώφλι του Εαυτού.

Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε βρεθεί κάποια στιγμή στην ζωή μας κολλημένοι σε κάποιου είδους “κόμπο” ή κατάσταση όπου φαινόταν να μην υπάρχει “κανένας τρόπος να κερδίσουμε”. Σε περισσότερες περιπτώσεις από ό,τι θα έπρεπε να είναι ο κανόνας, οι ζωές μας μπλέχτηκαν σε αυτούς τους “κόμπους” και τα “δεσμά”, χωρίς να γνωρίζουμε ότι παίζαμε ένα “παιχνίδι”. Ο “εαυτός” οργανώθηκε γύρω από αυτά τα αντιληπτά ψυχοπνευματικά παράδοξα, οριοθετώντας την σφαίρα της σκέψης και της δράσης μας σύμφωνα με ένα σύνολο σταθερών “κανόνων”.

Ωστόσο, πολλοί από αυτούς τους “κανόνες” δεν ακολουθούνταν συνειδητά, αλλά μαθαίνονταν ως μια σειρά από “αισθητές σκέψεις” ή γνωστικές ασυμφωνίες. Αν και είναι φυσιολογικό να ενσταλάζουμε στα παιδιά υγιείς αισθαντικές σκέψεις σχετικά με το ποιες συμπεριφορές θα πρέπει να αισθάνονται καλά και ποιες άσχημα, δεδομένου ότι τα παιδιά μαθαίνουν μόνο με αισθαντικές σκέψεις μέχρι να αναπτύξουν την ικανότητα να χρησιμοποιούν τις ανώτερες ικανότητες της λογικής τους, το πρόβλημα είναι ότι εξίσου εύκολα όπως μπορούν να ενσταλάξουν καλές “αισθαντικές σκέψεις”, έτσι μπορούν να ενσταλάξουν και κακές, οδηγώντας σε πρακτικές και συμπεριφορές που οδηγούν στην αυτοκαταστροφή, όπως τόσο συχνά παρατηρούσε ο Laing σε ασθενείς που πάλευαν με “κόμπους”.

Ενώ ο Laing μελέτησε πολλούς “κόμπους” και “δεσμεύσεις”, μερικές από τις λύσεις του ήταν, με πολλούς τρόπους, εξίσου άρρωστες. Ωστόσο, αντί για την “διπλή δέσμη” που πρωτοστάτησαν κάποιοι σαν τον Bateson ή τον Laing, ορισμένοι κλινικοί ιατροί πρότειναν την ιδέα ενός “διπλού βρόχου”. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα από τους Κόμπους του Laing και στην συνέχεια ας εξετάσουμε την διαφορά μεταξύ της φύσης των “διπλών δεσμεύσεων” και των “διπλών βρόχων”:

  • Η μητέρα μου με αγαπάει.
    Αισθάνομαι καλά.
    Αισθάνομαι καλά επειδή με αγαπάει.
    Είμαι καλά γιατί αισθάνομαι καλά.
    Αισθάνομαι καλά επειδή είμαι καλά.
    Η μητέρα μου με αγαπάει επειδή είμαι καλός.
  • Η μητέρα μου δεν με αγαπάει.
    Αισθάνομαι άσχημα.
    Αισθάνομαι άσχημα γιατί δεν με αγαπάει.
    Είμαι κακός επειδή αισθάνομαι άσχημα.
    Αισθάνομαι άσχημα επειδή είμαι κακός.
    Είμαι κακός επειδή δεν με αγαπάει.
    Δεν με αγαπάει επειδή είμαι κακός.

Το “δέσιμο” περιλαμβάνει μια αισθητή σκέψη συνδεδεμένη με μια εικόνα. Αν αυτή η αίσθηση σκέψης και η εικόνα δεν μπορούν να προσαρμοστούν και να αλλάξουν σε κάτι πιο προσαρμοστικό, η μία θ’ ακολουθεί πάντα την άλλη, δημιουργώντας έναν αιώνιο βρόχο ανατροφοδότησης. Ο “διπλός βρόχος” περιλαμβάνει ένα άτομο που κάνει αυτό που στην θεραπευτική εργασία θα ονομαζόταν “εργασία θλίψης”.

Το άτομο επιτρέπει στον εαυτό του να καθίσει μέσα στον πόνο, να νιώσει το σύνολο της εμπειρίας που είχε απωθήσει ή προσπαθούσε να αποφύγει προκειμένου να ρυθμίσει τα συναισθήματά του. Αντ’ αυτού, επιτρέπει στον εαυτό του να περάσει μέσα από ολόκληρη τη διαδικασία και να φτάσει στην άλλη πλευρά. Λέγοντας διαφορετικά, δεν παίζουν το “παιχνίδι”, αντίθετα κάθονται μέσα στον πόνο.

Σημαντικό είναι να υπάρχει ένας ειδικευμένος και ικανός θεραπευτής ή οδηγός για να υποστηρίξει το άτομο σε αυτή την κατάσταση θλίψης, η οποία περιλαμβάνει την επανένταξη των χαμένων τμημάτων του εαυτού του. Αυτή είναι επίσης η στιγμή κατά την οποία μπορούν να εισαχθούν νέες υγιέστερες και προσαρμοστικές σκέψεις, σκέψεις που αντανακλούν μια ανώτερη αλήθεια για τον εαυτό μας και τον κόσμο. Σε ένα ανώτερο πνευματικό επίπεδο, περιλαμβάνει την αλήθεια που μας κατακλύζει ή το φως που εισβάλλει, με την εκ νέου ανακάλυψη αυτής της ιερής σπίθας, μια ματιά ή μια αναλαμπή της “αληθινής εμπειρίας”. Διότι, εκείνη τη στιγμή και την κοιτάμε αλλά και την ‘βλέπουμε’.

Έτσι, μόλις ο Δάντης βγήκε από τον κάτω κόσμο και είδε την μια σκηνή μετά την άλλη της τρέλας, την μια αμαρτία μετά την άλλη, είδε σε πολλές από αυτές τις ψυχές ένα κομμάτι του εαυτού του. Βλέποντας τις ίδιες αδυναμίες μέσα του και επιτρέποντας ταυτόχρονα στον εαυτό του να ακούσει ένα ανώτερο κάλεσμα ή μια εσωτερική φωνή, έγινε ικανός να απομακρύνει αργά και με αγάπη όλες τις ατέλειες ή τα εμπόδια που στέκονταν στο δρόμο του θεϊκού του εαυτού. Ανεβαίνοντας το βουνό του Καθαρτηρίου, διαπίστωσε ότι η ανάβαση γινόταν όλο και πιο εύκολη. Τέλος, ανέβηκε μέσα από τις σφαίρες του Paradiso, γινόταν όλο και πιο ελαφρύς και πιο ελαφρύς καθώς η αλήθεια γινόταν όλο και πιο ξεκάθαρη και πιο σαφής.

Στην στιγμή του “διπλού βρόχου” μας βλέπουμε ως σύνολο, με τα πολλά αποσπασμένα μέρη να επανεντάσσονται στο συνεκτικό τους σύνολο και όλα να μπαίνουν σιγά σιγά στη θέση τους. Σε μια περιορισμένη αλλά ισχυρή μορφή, η διαδικασία αυτή αντανακλά μεταφορικά την ευρύτερη ιδέα του να βλέπεις όχι μόνο τους άλλους, αλλά και το αγνό Ον που δεν επιβαρύνεται από τις αντιφάσεις και τις ψευδαισθήσεις που χαρακτηρίζουν τον κόσμο μας, δηλαδή την απόλυτη Αλήθεια και διαύγεια -το πραγματικά υπερβατικό, από την οποία οι θνητοί μπορούν μόνο να πάρουν μια γεύση, είτε μέσω του τραγουδιού, της ποίησης, της προσευχής και του διαλογισμού, είτε μέσω πράξεων φιλανθρωπίας.

Όταν επιτυγχάνεται σωστά, ο “διπλός βρόχος” μας προσφέρει μια εν λόγω φευγαλέα ματιά του να είμαστε ορατοί. Έτσι, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι όταν ο ποιητής Δάντης ανέβηκε στην κορυφή του Παραδείσου και κοίταξε το λαμπερό φως μέχρι που δεν μπορούσε να κοιτάξει άλλο, αυτό που είδε σε αυτό το τελικό όραμα δεν ήταν κάποια θεότητα του Δία ή ένας γενειοφόρος γέρος, αλλά, όπως διηγείται ο ποιητής, είδε μια εικόνα του δικού του προσώπου, “ένα ανθρώπινο πρόσωπο”. Ο ποιητής επιτέλους εθεάθη.

σχιζοφρένειας

Αποδέσμευση.

Βαριά πότης και καταθλιπτικός ο ίδιος, ο Laing δεν φάνηκε ποτέ να ξεφεύγει από τον υπόκοσμο στον οποίο κατρακύλησε. Με φήμη και περιουσία και όλη την ελευθερία που απαιτείται για την επίτευξη της “υπέρβασης”, ο Laing ήταν μια εκπληκτικά δυστυχισμένη ψυχή και ένας δυστυχισμένος εαυτός. Παραμελημένος απέναντι στην ίδια του την οικογένεια, δυστυχώς, το μεγαλύτερο παιδί του Laing, η Fiona, πέρασε χρόνια σε ψυχιατρικά ιδρύματα, θεραπευόμενη επίσης για σχιζοφρένεια. Ο μεγαλύτερος γιος του από τον δεύτερο γάμο του, ο Άνταμ, αυτοκτόνησε μετά από χωρισμό με την μακροχρόνια φίλη του. Έχοντας χάσει την πρόσβαση στο πραγματικό μέσα του, έχοντας αποξενωθεί από την βαθύτερη δημιουργική σπίθα που βρίσκεται στην καρδιά κάθε μεγάλης ανακάλυψης, μεταστροφής ή μεγάλης τέχνης, ο Laing έχασε την ικανότητα να την βλέπει μέσα του, αλλά και στους άλλους.

Όταν έχουμε πρόσβαση στην γνήσια γνώση της μέσα μας, γινόμαστε ικανοί να την δούμε και να την προσεγγίσουμε στους άλλους- όταν δεν την έχουμε, κάποιοι από εμάς γίνονται εξαιρετικά καλοί μοντελιστές, όπως ο Laing και οι ήρωές του. Μέσα από κακές επιστημολογίες και σε ορισμένες περιπτώσεις, αναμφισβήτητα με μια δόση κακίας, προσφέρθηκαν ψευδείς έννοιες πνευματικής υπερβατικότητας, “οικολογίες του νου” και υπερβατική “έκσταση”, που ουσιαστικά παραπέμπουν στον προκλασικό παγανισμό, το “χάσιμο του εαυτού” σε έναν τελετουργικό υπνωτισμό χορού και τραγουδιού και ουσιών.

Δεν “χάνεται” κανείς όταν ακούει τα όψιμα κουαρτέτα του Μπετόβεν ή τα πάθη του Μπαχ, όταν διαβάζει τα σονέτα του Σαίξπηρ ή τους βαθμούς προσευχής της Αγίας Τερέζας, αλλά “βρίσκεται”. Ανακαλύπτουμε κάτι που υπήρχε από την αρχή, αντανακλούσε κάποτε “μέσα από ένα γυαλί σκοτεινό” και τελικά “πρόσωπο με πρόσωπο”.

Σε αντίθεση με τον καλύτερο δυτικό κλασσικό πολιτισμό και τις ιουδαιοχριστιανικές παραδόσεις του, αυτές οι νέες μορφές “υπερβατικότητας” προσφέρθηκαν, τουλάχιστον φαινομενικά, σε μια προσπάθεια να αποτινάξουν τις δικαίως κατακριτέες αλυσίδες μιας “καλά προσαρμοσμένης” κοινωνίας που συγκρατείται από ορισμένα σπάνια θρησκευτικά έθιμα και παραδόσεις, οι οποίες είχαν ομολογουμένως στερηθεί μεγάλο μέρος της ζωτικότητάς τους και του πνευματικού τους βάθους μέσα σε μια ολοένα και πιο πλούσια σύγχρονη Δύση.

Διότι, ενώ πολλά νέα σπουδαία πράγματα, όπως η βιομηχανική γεωργία και οι τεχνολογικές επαναστάσεις, επέτρεψαν στην ανθρωπότητα να ανυψώσει και να σηκώσει δικαιωματικά μάζες από τη φτώχεια και την καταπίεση, στις οποίες προΐστατο μια κάποτε ανέγγιχτη τάξη “θεών”, αυτή η γνήσια και αναγκαία πρόοδος δεν ήταν χωρίς απάντηση από τους επίδοξους “θεούς”. Αναδύθηκε ένα νέο είδος “γενναίου νέου κόσμου”, ο οποίος ήταν γεμάτος με όλους τους περισπασμούς, τα ναρκωτικά και την “ψυχαγωγία” που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να αποσπάσουν και να αποπροσανατολίσουν τους ανθρώπους από το “αληθινό πράγμα”.

Έτσι, η υπερβατικότητα και η αυθεντική αυτοπραγμάτωση ήταν στα χέρια των σύγχρονων κοινωνικών μηχανικών που παρουσιάζονται με την μορφή έξυπνων μιμήσεων – μερικές μάλιστα με λουσιφερίστικη κλίση, δηλαδή “την λατρεία του εαυτού”. Αυτά παρουσιάστηκαν πάνω από την ανακάλυψη και την ανάπτυξη ενός ολόκληρου θεϊκού εαυτού, ενός “imago viva dei”, που από μόνος του αποτελεί την υποψία ενός συμπαντικού Εαυτού-Θεού- έτσι ώστε να γνωρίζουμε ότι ακόμη και το πιο αυθεντικό, δημιουργικό και αγαπητό ανθρώπινο άτομο είναι μόνο μια εικόνα ή μια αναλαμπή της “αληθινής πραγματικότητας”.

Όχι Άλλα Παιχνίδια.

Ο Laing πέρασε μεγάλο μέρος του χρόνου του μοντελοποιώντας τα “παιχνίδια” που παίζονται μέσα σε δυσλειτουργικές οικογένειες. Ειδικότερα, έδωσε ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνα που παίζονταν μέσα στα είδη των οικογενειακών συστημάτων που προκαλούσαν τους σχιζοειδείς τύπους προσωπικότητας. Έτσι, ο Laing, ένας καλός μοντελοποιητής, πέτυχε θετικά αποτελέσματα στην θεραπεία κάποιων σχιζοφρενών ασθενών του επειδή ενεργούσε με τέτοιο τρόπο ώστε να αισθάνονται ότι τους έβλεπε.

Ωστόσο, αυτό που ο Laing έχασε από τα μάτια του μέσα στον εαυτό του, ή στους άλλους, είναι μια απλή αλήθεια, στην οποία καμία ποσότητα μοντελοποίησης, υπαρξιακής φαινομενολογίας και μηχανικής δεν μπορεί ποτέ να φτάσει. Διότι, δεν μπορεί κανείς να μοντελοποιήσει την ψυχή ή τον νου, αλλά μπορούμε να αρχίσουμε να εξοικειωνόμαστε με τα μυστήρια του δικού μας βαθύτερου εαυτού, της ψυχής και του νου, αναπτύσσοντας τις πρακτικές και συμμετέχοντας σε πρωτότυπο δημιουργικό έργο ή φιλανθρωπία, υπό την προϋπόθεση ότι δεν χάνουμε ποτέ από τα μάτια μας το φως-οδηγό για το έργο αυτό, δηλαδή δεν χάνουμε ποτέ από τα μάτια μας τις ανώτερες σφαίρες από τις οποίες κατεβαίνει αυτή η έμπνευση ή η δημιουργική ενόραση.

Ο “υπόκοσμος” μπορεί τελικά να γίνει κατανοητός μόνο ως η λογική προέκταση αυτού που συμβαίνει όταν χάνουμε από τα μάτια μας αυτές τις εν λόγω ανώτερες σφαίρες. Ή, όπως το έθεσε ο Αυγουστίνος, ‘το κακό δεν έχει οντολογική ύπαρξη’.

Άτομα με επιστημολογικά και πνευματικά φτωχούς χάρτες της πραγματικότητας θα αναγκάζονται συχνά να συμπεραίνουν αυτό που η εμπειρία τους από τον κόσμο τους προσφέρει ως πραγματικότητα, ανεξάρτητα από το πόσο διαστρεβλωμένο ή απομακρυσμένο μπορεί να είναι από την απλή Αλήθεια και τους αιώνιους νόμους, νόμους που η έμφυτη δημιουργική σπίθα που βρίσκεται μέσα σε κάθε κυρίαρχο άτομο μας καθιστά μοναδικά ικανούς να ανακαλύψουμε.

Το γεγονός ότι οι περισσότεροι άνθρωποι γύρω μας μπορεί να μην είναι σε θέση να ακούσουν έναν ιερό ψίθυρο μέσα τους, ή απλά να τον έχουν πνίξει από έναν “γενναίο νέο κόσμο” ή ένα τραύμα ή άλλες μορφές πλύσης εγκεφάλου, δεν διαγράφει σε καμία περίπτωση την ύπαρξη αυτού του ιερού ψιθύρου – όχι αν τον ακούσουμε. Το καλύτερο που μπορεί να κάνει ένας “γενναίος νέος κόσμος” είναι να προσπαθήσει να τον πνίξει, αλλά δεν μπορεί ποτέ να διαγραφεί.

Δυστυχώς, άτομα όπως ο Laing, ο Freud και άλλοι ήταν ψυχίατροι που είχαν κατέβει στην Κόλαση χωρίς οδηγό ή την κλασική σοφία που ήταν απαραίτητη για να τους μεταφέρει στις ανώτερες σφαίρες. Ως αποτέλεσμα, ορισμένες από τις θεωρίες που έφεραν πίσω ήταν τρελές ή πιο τρελές από αυτό που οι ίδιοι έβλεπαν μέσα στον υπόκοσμο που είχαν μελετήσει με τόση επιμέλεια.

Έχοντας περάσει τόσο πολύ από το χρόνο του στον υπαρξιακό βούρκο της μοντελοποίησης των μυριάδων δυσλειτουργικών και διεστραμμένων παιχνιδιών που παρατηρούνται σε δυσλειτουργικές οικογένειες, ο Laing είχε ξεχάσει πώς να διακρίνει μεταξύ των απομιμήσεων της Καλοσύνης, της Αλήθειας και της Ομορφιάς και της “αληθινής πραγματικότητας”. Ο Laing κατά πολλούς τρόπους έγινε το ίδιο το αποξενωμένο και αποστασιοποιημένο άτομο που πέρασε μεγάλο μέρος της ζωής του μελετώντας. Όπως πολλοί πριν από αυτόν που κατέβηκαν χωρίς οδηγό, κοιτάζοντας την άβυσσο …και η άβυσσος κοιτούσε πίσω.

Κερδίζοντας το Παιχνίδι.

Λένε ότι είμαστε τόσο άρρωστοι όσο τα μυστικά μας.

Όσο επιτρέπαμε στους εαυτούς μας να ξεγελιόμαστε από τις απομιμήσεις, έχοντας ξοδέψει πολύ χρόνο πολεμώντας τέρατα ή ξεφεύγοντας από την μία ψευδαίσθηση για να πέσουμε στην επόμενη, το παιχνίδι πάντα μας κέρδιζε.

Για να επιβιώσουμε, προσκολληθήκαμε σε ψευδείς ιδέες για την αγάπη, την αλήθεια και την ανθρωπιά. Πιστέψαμε ότι ήταν ο μόνος τρόπος να επιβιώσουμε, να “μείνουμε στο παιχνίδι”. Έχοντας νιώσει ίσως να μην είδαμε ποτέ πραγματικά, χάσαμε από τα μάτια μας τον βαθύτερο εαυτό μας, ή όπως σε πάρα πολλές περιπτώσεις, δεν συνειδητοποιήσαμε ποτέ ότι υπήρχε ήδη κάτι περισσότερο εκεί -μια ιερή σπίθα.

Ίσως το χάσαμε από τα μάτια μας επειδή από μικρή ηλικία διδαχθήκαμε να βλέπουμε τις εμπειρίες και τις σκέψεις μας μόνο υπό το πρίσμα των προσδοκιών, των διαστρεβλώσεων ή των ψευδών συνταγών των άλλων, είτε αυτές μας μεταδίδονται από γονείς, είτε από θεσμούς, είτε από τους ίδιους τους μάγους.

Αντί να παραμείνουμε οι απογοητευμένοι παίκτες ενός στημένου παιχνιδιού ή να αποδράσουμε στην φαντασία των παιχνιδιών που μόνο εμείς θα μπορούσαμε να ελέγξουμε, συνειδητοποιήσαμε μια μέρα ότι ο μόνος τρόπος να κερδίσουμε το παιχνίδι ήταν… να σταματήσουμε να παίζουμε το παιχνίδι.

Αποφασίσαμε να μην παίξουμε άλλα παιχνίδια.

***
@David Gosselin / ερευνητής κι εκδότης με έδρα το Μόντρεαλ. Γράφει για το Substack στο Age of Muses.

Ακολουθήστε το στο Google News και μάθετε πρώτοι όλες τις ειδήσεις
Δείτε όλες τις τελευταίες Ειδήσεις από την Ελλάδα και τον Κόσμο, στο